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No podemos callar lo que hemos visto y oído. (Hch. 4, 20)

El viaje.

El viaje.

 

No ha sido fácil el viaje,

Un largo camino bañado en polvo,

Mientras el sol se escondía

Bajo las sombras de las gentes.

El mundo no ha parado

Para que baje el corazón pleno,

Las rosas en el agua también

Pueden marchitarse despacio.

Podrás pensar en los demás

Sin que el ayer te lo impida,

Formar cadenas de brazos

Para detener este mundo.

Sonríe desde el corazón

Y descubrirás un mundo nuevo,

Un mundo que no hay que detener,

Un mundo que es camino alegre.

El viaje ha sido largo,

No ha habido tiempo para el descanso,

El amor se nos echaba encima

Susurrando palabras penetrantes

Que taladran los corazones.

Camino lleno de piedras,

Mano firme que conduce

En una vida desastrada

Por el vaivén del odio.

Luchan viejos rencores

Por aflorar en memorias unidas,

Más es batalla perdida,

Pues marcha el hoy como escudo,

Dejando al ayer en retaguardia.

Los cantos han penetrado el cielo,

Nuestras voces allanado el mar

Que a impulsos de olas inexistentes

Se alzaban contra nuestro espíritu.

Dad la mano, no temáis;

Dad la vida, no temáis;

Dadme vuestros miedos

Para que seáis libres.

Dad, dejad y amareis.

 

Exposición de las misioneras combonianas en Totana, del 13 al 19 de Octubre y venta de artesania

Exposición de las misioneras combonianas en Totana, del 13 al 19 de Octubre y venta de artesania

La Sala de Exposiciones Gregorio Cebrián acogerá del 13 al 19 de octubre la exposición misionera y venta de artesanía de las Hermanas Misioneras Combonianas. Durante estos días, tal y como explicó la edil de Cultura, Ana Belén García López, durante la presentación de las actividades de esta exposición, la muestra enseñará al visitante a través de 23 paneles imágenes de los cinco continentes en las que prima las diferencias entre la riqueza y la pobreza y los desafíos que se presentan con esta dualidad.

Además, según explicó la responsable de la organización de la exposición, la hermana Comboniana, Encarnita Cámara, en la muestra habrá objetos manufacturados, traídos directamente de África, que los visitantes podrán comprar con el fin de promocionar y mejorar el mercado artesanal local. Así, en la exposición se venderán figuras de ébano, lienzos de ceras, papiros, pareos de telas africanas, fulares, collares y pulseras de semillas, figuras de Tawa (marfil vegetal) y libros especializados en la misionología, entre otras cosas.

La edil de Cultura ha agradecido la labor de las hermanas en su trayectoria por África así como la promoción de los productos artesanos, que fomentan la economía de los pueblos de este consistorio, aquí en el municipio de Totana.

Por su parte, Encarnita Cámara, hermana Comboniana que ha estado más de 20 años en Uganda como misionera, elogió la buena predisposición del Ayuntamiento de Totana a la hora de colaborar con la organización de la exposición.

La muestra estará abierta de 9:00 a 14:00 horas y de 16:00 a 20:00 horas del 13 al 19 de octubre.

Principales símbolos judíos (1ºBachillerato)

Principales símbolos judíos (1ºBachillerato)

Menoráh Candelabro de siete brazos. Pueden tener formas diferentes. Su orígen se encuentra en el Antiguo Pacto. Moisés bajo la dirección de Dios recibió el mandato de confeccionar una Menorah de oro puro que debía ser colocado en el tabernáculo (Exodo 25:31-40). Sobre el significado espiritual de la Menorah, los siete brazos representan la perfección de Dios, ya que el número siete en las Escrituras es el número de la perfección. La luz de la Menorah representa la perfecta y eterna luz de Dios.

 Maguen David (La Estrella de David) Se encuentra en las sinagogas, templos, hogares y como joya en el cuello, anillos o pulsera. Es un símbolo muy antiguo, pero nadie sabe en realidad su origen exacto. Una posibilidad es que el Rey David tuviera un escudo con ese símbolo; otra que por tener seis puntas y seis espacios, doce en total podría ser el orden y modelo de los campamentos de las Tribus de Israel alrededor del Tabernáculo (Números 1:50 y 2:1-34

Jai Estas dos letras hebreas pronunciadas Jai, significan "Vida". Este Símbolo se utiliza como una joya.

Kipá Pequeño gorrito utilizado por hombres y niños judíos. Si la persona judía es muy religiosa lo usa todos los días, sino los sábados y en la Sinagoga o Templo. Se usa como símbolo de humildad delante de Dios.

Talit Es el nombre que recibe el manto de oración utilizado por hombres y niños judíos. Se utiliza en la Sinagoga y Templo. Se coloca sobre la cabeza y cae a ambos lados de los hombros o sobre los hombros. Los flecos del talit representan los 613 mandamientos encontrados en la Toráh o Ley de Moisés (Números 15:37-40). Tiene bordados símbolos religiosos y escrituras en hebreo.

Shofar Cuerno del sacrificio de Isaac (Levítico 23:24). Llama al arrepentimiento. Recuerda el Pacto, la Ley y la llegada del Mashiaj.

Mezuza "Jamba de la puerta". Es un pequeño pergamino de cuero escrito con porciones de la Toráh. Los textos que contiene son Deuteronomio 6;4-9 y 11:13-21. La Mezuza se coloca dentro de un estuche y se clava en la entrada de la casa judía sobre la jamba derecha de la puerta. Simboliza la presencia de Dios santificando la casa. (ver traducción de la mezuza)

Tefilín Son dos pequeñas cajas o estuches de cuero que contienen los textos de Exodo 13:1-10, 11-16; Deuteronomio 6:4-9, 11:13-21. Colocarse tefilín simboliza servir a Dios con el corazón y con los pensamientos. ¿Quién debe colocarse los tefilin? Los varones a partir del Bar Mitzva para la plegaria matutina (shajarit) los días de semana. En shabat y en los días festivos no se colocan los tefilin.

GÉNESIS 2,18-24

GÉNESIS 2,18-24

 

El Señor Dios se dijo:

-- No está bien que el hombre esté solo; voy a hacerle alguien como él que le ayude.

Entonces el Señor Dios modeló de arcilla todas las bestias del campo y todos los pájaros del cielo, y se los presentó al hombre, para ver qué nombre les ponía. Y cada ser vivo llevaría el nombre que el hombre le pusiera. Así el hombre puso nombre a todos los animales domésticos, a los pájaros del cielo y a las bestias del campo; pero no se encontraba ninguno como él que le ayudase. Entonces el Señor Dios dejó caer sobre el hombre un letargo, y el hombre se durmió. Le sacó una costilla y le cerró el sitio con carne. Y el Señor Dios trabajó la costilla que le había sacado al hombre haciendo una mujer, y se la presentó al hombre. El hombre dijo:

-- ¡Esta sí que es hueso de mis huesos y carne de mi carne! Su nombre será Mujer, porque ha salido del hombre. Por eso abandonará el hombre a su padre y a su madre, se unirá a su mujer y serán los dos una sola carne.

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La primera lectura que escuchamos este domingo, nos habla de la creación. En primer lugar, son colocados hombre y mujer a la misma altura, en la misma escala de dignidad humana, ambos son creados por Dios. Es imposible desde aquí poder justificar cualquier tipo de diferencia entre ambos. Los dos forma una sola carne, es decir, tanto necesita el hombre a la mujer, como la mujer al hombre. Ambos están llamados a vivir en común-unión, no en desunión. Nunca se podrá justificar, desde la palabra de Dios, el maltrato de una mujer, NUNCA, pues quien maltrata a un hombre o a una mujer está maltratando a misma creación divina. El ser humano es imagen de Dios, de un Dios que ama por igual y que en ningún momento puede discriminar a ninguno de sus seres creados. Hoy día asistimos con mucha frecuencia a esos trágicos casos de abusos y maltrato, algunos incluso llegan a la muerte. Que deplorable debe de ser esto para cualquier persona, pero mucho más para un cristiano. Quien alza su mano contra una mujer pierde en ese mismo instante su condición de ser humano, para convertirse en la peor de las bestias, en alguien para quien no debe de haber contemplaciones ni escusas. Uno de los grandes causantes de estas situaciones es el sentimiento de posesión, muchas veces los hombres nos creemos en la posesión de una mujer, olvidamos que la persona no es una posesión, sino un semejante que es imagen viva de Dios. Nadie puede justificar nunca una agresión, quien lo hace se convierte en cómplice directo, se convierte en otro animal sin razón ni sentimientos. Existen muchos tipos de maltrato en nuestra época: físico, psicológico, social... Ninguno es mayor o menor que otro, todos han de ser medidos con la misma regla, porque ninguno de ellos es justificable.

Encuentro también en ésta lectura otra idea que considero muy importante: "no está bien que el hombre esté solo". Es decir, la soledad es contraria a la voluntad de Dios; ningún precepto humano ni regla establecida puede obligar al ser  humano a la soledad. Es ésta la carcoma que corroe lo más profundo del ser. Por eso nunca entenderé que se marquen "normas" humanas que obliguen a ésta soledad, cuya consecuencia no es otra que la malversación del propio ser humano. Una soledad buscada, es querida. Una soledad obligada, es suicida. No se trata de conveniencias ni de tan siquiera de tradiciones, la palabra de Dios es sabia y maestra, mucho más que cualquier precepto humano. Nadie puede condenar la unión de un hombre con una mujer, puesto que si lo hacemos, estamos condenando la misma intención creadora de Dios. Entonces ¿por qué algunas normas insisten en llevar a la soledad al ser humano?. "Los mandatos de Dios son estables", dice la Sagrada Escritura. TODOS los mandatos de Dios, no solo los que nos convienen.

En definitiva: dos ideas por encima de todo, el respeto a la dignidad del ser humano por excelencia; y la soledad humana como algo no querido por el creador. "Al principio de la creación Dios los creó hombre y mujer. Por eso abandonará el hombre a su padre y a su madre, se unirá a su mujer y serán los dos una sola carne. De modo que ya no son dos, sino una sola carne. Lo que Dios ha unido, que no lo separe el hombre" (Mc 2).

 

¿Qué es la vida?

¿Qué es la vida?

 

Si algún día te encuentras con alguien que te pregunte por la vida, tan solo contéstale que la vida es lo que compartimos con los demás, lo que nos convierte en seres únicos y especiales. No puedes creer que la existencia sea algo parecido al simple hecho de respirar. La existencia es respirar, amar, sufrir, llorar, etc. Es vivir y no morir. Es morir y seguir viviendo.  Si buscas ocasiones especiales, no hallarás nada más que el silencio. Si buscas ser diferente, solo serás uno más del montón. Si deseas marcar un hito, pasaras desapercibido. Vivir es lo importante, cada segundo, cada instante. Vivir pensando que el final es tan solo un escalón más. A veces me pregunto por el significado existencial del ser humano, ¿y sabes qué respuesta encuentro?, ninguna. Tú tienes algo que decir al mundo, algo que aportar; pero también tienes que escuchar lo que el mundo quiere decirte a ti. No busques fuera lo que tienes dentro. ¿Eres capaz de amar?, si lo eres, eres capaz de vivir. ¿Puedes  soñar?, estás vivo.

 

Origen de la biblia (4ºESO)

Origen de la biblia (4ºESO)

"En la condescendencia de su bondad, Dios, para revelarse a los hombres, les habla en palabras humanas: "La Palabra de Dios, expresada en lenguas humanas, se hace semejante al lenguaje humano, como la Palabra del eterno Padre, asumiendo nuestra débil condición humana, se hizo semejante a los hombres" (DV 13)." Dios es el autor de la Sagrada Escritura. "Las verdades reveladas por Dios, que están contenidas y se manifiestan en la Sagrada Escritura, se consignaron por inspiración del Espíritu Santo." Los autores de la Sagrada Escritura, son conocidos por hagiógrafos.La Tradición apostólica hizo discernir a la Iglesia qué escritos constituyen la lista de los Libros Santos. Esta lista integral es llamada "Canon de las Escrituras". Canon viene de la palabra griega "kanon" que significa "medida, regla".El Canon comprende para el Antiguo Testamento 46 escritos, y 27 para el Nuevo. Estos son: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio, Josué, Jueces, Ruth, los dos libros de Samuel, los dos libros de los Reyes, los dos libros de las Crónicas, Esdras y Nehemías, Tobías, Judit,Ester, los dos libros de los Macabeos, Job, los Salmos, los Proverbios, el Eclesiastés, el Cantar de los Cantares, la Sabiduría, el Eclesiástico, Isaías, Jeremías, las Lamentaciones, Baruc, Ezequiel, Daniel, Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías, Malaquías, para el Antiguo Testamento.

Para el Nuevo Testamento, los Evangelios de Mateo, de Marcos, de Lucas y de Juan, los Hechos de los Apóstoles, las Epístolas de Pablo a los Romanos, la primera y segunda a los Corintios, a los Gálatas, a los Efesios, a los Filipenses, a los Colosenses, la primera y segunda a los Tesalonicenses, la primera y segunda a Timoteo, a Tito, a Filemón, la Epístola a los Hebreos, la Epístola de Santiago, la primera y segunda de Pedro, las tres Epístolas de Juan, la Epístola de Judas y el Apocalipsis.

ANTIGUO TESTAMENTO

Los judíos consideraban que existían dos cánones de los Libros Santos: el Canon Breve (palestinense) y el Canon Largo (alejandrino). El Antiguo Testamento en hebreo (Canon Breve) está formado por 39 libros y se divide en tres partes: " La Ley", "Los Profetas" y "Los Escritos". El Antiguo Testamento en griego (Canon Largo) está formado por 46 libros. Los Apóstoles, al llevar el Evangelio al Imperio Grecorromano, utilizaron el Canon Alejandrino. Así, la Iglesia primitiva recibió este canon que consta de 46 libros. A partir del año 393 diferentes concilios, primero regionales y luego ecuménicos, fueron precisando la lista de los Libros "canónicos" para la Iglesia. Estos fueron:

* Concilio de Hipona (393) * Concilio de Cartago (397 y 419) * Concilio Florentino (1441) * Concilio de Trento (1546)

En este último, solemnemente reunido el 8 de abril de 1546, se definió dogmáticamente el canon de los Libros Sagrados. 

NUEVO TESTAMENTO

El Nuevo Testamento está formado por 27 libros, y se divide en cuatro partes: "Evangelios", "Hechos de los Apóstoles", "Epístolas" y "Apocalipsis". En los orígenes de la Iglesia, la regla de fe se encontraba en la enseñanza oral de los Apóstoles y de los primeros evangelizadores. Pasado el tiempo, se sintió la urgencia de consignar por escrito las enseñanzas de Jesús y los rasgos sobresalientes de su vida. Este fue el origen de los Evangelios. Por otra parte, los Apóstoles alimentaban espiritualmente a sus fieles mediante cartas, según los problemas que iban surgiendo. Este fue el origen de las Epístolas. Además circulaban entre los cristianos del siglo primero dos obras más de personajes importantes: "Los Hechos de los Apóstoles" escrita por Lucas, y el "Apocalipsis", salido de la escuela de San Juan. A fines del siglo I y principios del II, el número de libros de la colección variaba de una Iglesia a otra. En los tiempos de Agustín, los Concilios de Hipona (393) y de Cartago (397 y 419) reconocieron el Canon de 27 libros, así como el Concilio de Trullo (Constantinopla, 692) y el Concilio Florentino (1441). En el Concilio de Trento (1546), se presentó oficial y dogmáticamente la lista íntegra del Nuevo Testamento. El criterio objetivo y último para la aceptación del Canon del Nuevo Testamento será siempre la revelación hecha por el Espíritu Santo y transmitida fielmente por ella. En cuanto a criterios secundarios que se tuvieron en cuenta, fueron los siguientes:

1.- Su origen apostólico (o de la generación apostólica).

2.- Su ortodoxia en la doctrina.

3.- Su uso litúrgico antiguo y generalizado.

Sueños...

Sueños...

Sueño de soledades

Que a la noche despierta,

El recelo de los olvidados.

Calla el mar y gime el cielo,

Ahogando su melancolía

En las impenetrables oscuridades

Del sombrío atardecer.

Lejos quedó ya la juventud,

Atrás fue olvidada la niñez,

Más raudo nos invade el futuro

Incierto de presentimientos.

Ya el olvido pasó,

Y fue olvidado el vano recuerdo.

No recuerda el hombre la sonrisa,

Y ésta a él también le ha olvidado.

Pues el mar engulle

Los sentimientos del espíritu,

Mientras el alma lucha cuerpo a cuerpo

Con la melancolía lejana.

Y pastada en los grises pastos

Del olvido más cruel y despreciado,

Resurgirá como semilla como muere

No llores vida, no suspires,

El futuro es posible, la esperanza está contenida

En una gota de agua que se rompe.

No llores vida, no suspires,

Todo pasará si bebemos el agua rota,

 

 

Judaísmo (1º Bachillerato)

Judaísmo (1º Bachillerato)

(Se presenta aquí un breve resumen sobre el judaísmo que será desarrollado en clase; además de ésta breve historia, veremos los símbolos principales y la influencia del judaísmo en la actualidad. Aquellos que deseen las fichas con los símbolos judíos deberán de pedírselas al delegado de clase)

El judaísmo tiene su origen con Abraham (llamado también "padre de la fe"). Según todas las tradiciones Dios le promete a Abraham una descendencia tan numerosa como el mar, aún cuando solo tiene un hijo. En efecto nacen muchas naciones descendientes de Abraham, entre ellas el cristianismo, el Islam y el Judaísmo. Jacob llamado luego Israel por Dios tiene doce hijos, que originan las doce tribus de Israel, uno de sus hijos es Judá de donde se origina el término. En un principio el gobierno era teocrático, pero después fueron elegidos reyes. En tiempos de Jesús las tribus habían pasado por exterminios, guerras y hasta varios destierros, prácticamente se habían fundido en dos, los judíos y los samaritanos. En el año 70 de la era cristiana el general romano Tito destruye Jerusalén y destierra a la población, que por cierto permanece dispersa hasta la fecha, hecho que es conocido como diáspora. Los registros históricos, que hasta entonces habían conservado, fueron destruidos y ya nadie supo quién era hijo de quién, entonces todos empezaron a llamarse judíos sin distinguir a que tribu pertenecían. Hebraísmo o Judaísmo es el profesar las enseñanzas de Moisés en la actualidad y lo hacen quienes son descendientes de Israel o adopten tales enseñanzas. El judaismo es una religión, tradición y además la cultura del pueblo judío. Es la más antigua y en cuanto a fieles, la de menor tamaño de las tres religiones monoteístas más difundidas: el cristianismo, el judaísmo y el Islam, conocidas también como "religiones del libro" o también "abrahámicas". Del judaísmo surgen, históricamente, las otras dos. La práctica del judaismo se basa en las enseñanzas contenidas en la Toráh, texto también llamado Pentateuco, compuesto por cinco libros.

Textos judíos fundamentales:

  • El Tanaj, equivalente a aquella parte de la Biblia llamada por los cristianos Antiguo Testamento, compuesto por 24 libros:
    • La Torá, literamente "la Doctrina",o Pentateuco o cinco primeros libros de la Biblia de los cristianos, considerada de origen divino, y denominada por la tradición como "Torá Escrita" (Torá she-bijtav - תורה שבכתב);
    • Los Nevi'im o Libro de los Profetas, y
    • Los Ketuvim (literalmente "Los Escritos").
  • La Mishná, recolección de las tradiciones orales y exégesis de la Torá, entregadas según la creencia directamente a Moisés por Yaveh en el Monte Sinaí, transmitidas oralmente de generación en generación, y compiladas al cabo de los siglos por el rabino Yehuda Hanasí, en el siglo II.
  • El Talmud o Guemará, formado por un voluminoso corpus de interpretaciones y comentarios atribuidos a los amoreos, estudiosos que vivieron en el siglo II, posteriores a la edición de la Mishná. Comúnmente, por Talmud se entienden también a los comentarios posteriores cuyo origen remonta a la medievales, entre los que destaca Rabí Shelomó Yitzjaki («Rashi», por sus iniciales en hebreo).

Festividades judías

La principal festividad judía es el Shabat (el sábado).

Yamim Noraim - Los Días Terribles

Las tres Fiestas de Peregrinaje

Festividades menores

Festividades modernas

Sinagogas

                Desde el año 70 de nuestra era, fecha en la que segundo templo de Jerusalén, es destruido por el Imperio romano, la sinagoga pasa a ser el lugar de preferencia para el culto, aunque el judaísmo no emite una preferencia sobre un lugar específico para dicha actividad. En hebreo, la sinagoga se llama Bet haKenéset (בית הכנסת) o lugar de la reunión. Los hombres, al entrar a la sinagoga, generalmente se ponen la kipá sobre la cabeza (ver ficha de símbolos judíos). A los miembros del clero se les llama rabinos o jaiamin.

 

 

Budismo (1ºBachillerato)

Budismo (1ºBachillerato)

El Budismo es una religión y filosofía que trata de dar a entender una solución espiritual al sufrimiento humano. Se basa en las enseñanzas de Siddharta Gautama conocido como buda. Buda no es un dios, es un representante, un camino la prueba de quien llego al nirvana, hay que entender que la biografía de buda se basa en gran parte en leyendas y mitos que la mayoría no pueden ser comprobados históricamente.

Siddharta Gautama (563-483 a.C.) nace en Kapilavastu (actual Nepal), Hijo de Suddhodana, de la familia de los Sakyas, príncipe de un reducido territorio y vasallo del rey de Magadha y de Maya Devi. Dice la leyenda que "Su padre, el rey, preocupado por la profecía de los sabios, lo rodeó de todos aquellos lujos para evitar que entrara en contacto con el mundo exterior y sus crueles realidades, tomó precauciones para que su heredero no saliera nunca de sus residencias". Hacia hasta los 16 años nunca salio de su palacio, a esta edad contrajo matrimonio con su prima Yasodhana con la que tuvo un hijo, Rahula.

Las intrigas y problemas de la Corte le cansaban y aburrían, entonces le pidió a su padre que le permitiera salir de la residencia, después de mucho rogar su padre lo permitió y lo mando con un sirviente que conocía bien la ciudad, mas su padre se encargo de borrar toda miseria pobreza o mal de las calles; pero aun así conoció las 3 grandes verdades "se encontró en tres paseos sucesivos por los límites de los jardines reales, con escenas por él desconocidas hasta entonces, las que repercutieron profundamente en su interior: un anciano, un enfermo débil y delgado y un muerto llevado por sus parientes.

Sabiendo que su linaje no lo aislaba de esos infortunios (vejez, enfermedad, muerte)",que lo marcarían y le harían tomar la decisión de que camino debería tomar, dándose cuenta de la inutilidad de gastar la vida en lujos y placeres deseando encontrar una forma para liberarse de tales tribulaciones, así decidió abandonar a su familia a los lujos y placeres que estaba acostumbrado ,llevando una vida de pobreza y hambre con el fin de encontrar un remedio para la enfermedad, la vejez y la muerte.

Paso 6 años en un fuerte entrenamiento mental, practicando fuertes meditaciones, absteniéndose de comer durante días o algunas semanas, en la última meditación antes de llegar a la iluminación cuenta la leyenda que "mientras buda se encontraba bajo el árbol en los últimos 3 días antes de alcanzar la iluminación sentado bajo una higuera oriental, lucho contra le demonio interno que le acreciéndole a sus 3 hijas ambición, lujuria ,y gula derrotando al demonio meditó hasta lograr la suprema sabiduría trascendente, viendo pasar ante sí las imágenes de sus anteriores existencias, a los seres cometiendo actos y recibiendo los efectos de sus acciones; naciendo, creciendo, envejeciendo y muriendo una y otra vez en las distintas vías de existencia, arrastrados por la poder de sus actos, sus deseos, su ignorancia, sus pasiones.

Contando con treinta y cinco años de edad, tras un esfuerzo intelectual intenso y doloroso, se convirtió en un Buda, es decir, en un Despierto, un Iluminado.

Conociendo un poco de la historia de su fundador y algo de su camino para alcanzar la iluminación, podremos entrar en la religión las enseñanzas que el mismo repartió durante cuarenta y cinco años después de que alcanzara la iluminación, en a enseñanzas que repartió se encontraban expuestas las leyes que descubrió, adecuando sus palabras según su auditorio, dejando un excelente ejemplo y una gran guía para la humanidad, lo que sirvió de base para lo que hoy conocemos con el nombre de Budismo, ahora veremos de lo que se conforma.

Fundamentos (Los tres tesoros)

El Buda: el ser iluminado - el despertar o iluminación.

"Buda" literalmente significa "el que está despierto (o iluminado)". "Un Buda es aquél que despertó a la Verdad; logró el Supremo, Perfecto y Completo Despertar. La Naturaleza de Buda es inherente a todos los seres vivientes, desde los insectos de la escala inferior hasta los dioses más elevados. Debido a nuestra forma de pensar confusa estamos como en un sueño, por eso todos los fenómenos internos y externos que experimentamos son irreales"

El Dharma: la enseñanza del Buda - el entendimiento correcto.

"Las leyes que gobiernan el Universo, descubiertas y proclamadas por Buda; éstas no han sido dictadas por un creador; son inalterables y válidas por sí mismas. Existen desde un tiempo sin comienzo. También se conoce como Dharma a la Enseñanza de Buda."

La Sangha. la comunidad de budistas - la pureza fundamental.

La comunidad de aquellos que siguen la Enseñanza de Buda. Sus discípulos. Este término se refiere en general a la comunidad de monjes (bhikshus y bhikshunis). "Aquellos que han dejado la vida de hogar convirtiéndose en Shramanas, cortaron el deseo, renuncian al amor y reconocieron el origen de sus mentes. Comprendieron los profundos principios de Buda y despertaron al Dharma incondicionado. Interiormente no tienen nada que alcanzar y no buscan nada externamente". (sutra del loto)

Hay dos clases de Sangha :

La asamblea de Bhikshus: son los hombres y los mujeres que han abandonado la vida de hogar y han recibido la ordenación completa; en la cual hacen unos votos de código moral 250 preceptos para los Bhikshus (monjes) y 348 para las Bhikshunis (monjas), entre estos códigos se encuentran votos de pobreza, vida célibe y practica de no dañar a ningún ser viviente.

Asamblea de seres santos: son todos los Arhats(aquellos que han alcanzado la liberación para si) y los Bodhisattvas ((seres que por el ejercicio de las virtudes perfectas aspiran a la budeidad, pero renuncian al Nirvana completo hasta que todos los demás seres hayan sido liberados).

Conceptos básicos

Buda nos dice que los humanos están ligados al sufrimiento de distintas formas.

El sufrimiento, el dolor (duhkka), la insatisfacción. Son características que marcan nuestras vidas, debido a la ignorancia de las verdades mas profundas, pero las mismas sensaciones o condiciones agradables causan también sufrimiento e insatisfacción cuando llega a su fin.

Sufrimos con: el nacimiento, la muerte, la vejez, al separarnos de lo que amamos, al estar unidos a lo que nos desagrada y al no conseguir lo que queremos.

Toda la raíz de este sufrimiento es la sed egoísta de ser, de existir, de poseer, el deseo, el apego a quienes deseamos, los placeres de los sentidos, la riqueza, la fama, el poder, los ideales, las opiniones.....etc..

Pero todo este camino que nos conduce a la sensación del sufrimiento, es el camino del medio, es aquel que halla entre los extremos sin inclinarse así ninguno de los lados, el que busca los placeres de los sentidos y a la vez la automortificación; este camino esta indicado por el Noble Octuple sendero y este a su vez es el 4 de las Cuatro Nobles Verdades advertidas por el Buda en el momento de su iluminación.

Cuatro Nobles Verdades

El método enseñado por Buda que afirma las cuatro nobles verdades e nuestra existencia, las cuales deberán ser comprendidas e interiorizadas por el seguidor.

1. El sufrimiento (sufrimiento, insatisfacción, incertidumbre, dolor) es inherente a la vida.

2. El origen del sufrimiento está en los deseos que provienen del ego.

3. El sufrimiento puede ser extinguido (Nirvana) extinguiendo su causa.

4. Para extinguir el sufrimiento debemos seguir el Noble Óctuple Sendero.

El Octuple Noble Sendero

Consiste en 8 factores que se debe comprender para desarrollarse según las capacidades y ritmo del creyente. Su finalidad es el desarrollo y el perfeccionamiento de: la conducta ética, la disciplina mental y la sabiduría. En base a estos son los 3 principios capitales del adiestramiento y la disciplina budistas.

Recta visión o recto entendimiento-samyak drsti. Es decir, el conocimiento correcto; por ejemplo: la igualdad entre los seres vivientes (lo que incluye a los animales y los insectos), la doctrina del renacimiento, ley de causa y efecto, karma, impermanencia, etc.

Recto pensamiento -samyak samkalpa. Aspiraciones sin motivos egoístas ni perjuicio al prójimo. Pensamientos de renunciación, sin egoísmo ni apegos; de amor y no-violencia

Recta palabra -samyak vac. Abstenerse de mentir, chismear, calumniar, mantener conversaciones frívolas, etc. Hablar con la verdad, usar palabras amables

Recta acción o conducta correcta -samyak karmanta. Respetar los cinco preceptos:

-No matar ni dañar a ningún ser vivo; no ejercer violencia.

-No tomar lo que no nos pertenece (no robar ni hurtar).

-No mentir ni injuriar.

-No abusar del sexo, no tener relaciones extramatrimoniales.

-No ingerir sustancias tóxicas (sustancias que nos hagan perder la conciencia de nuestros actos; bebidas alcohólicas, cigarrillos, drogas, etc.).

Recto modo de subsistencia -samyak ajiva. Tener un oficio o profesión que no sea nocivo o perjudicial para otros seres vivos.

Recto esfuerzo -samyak vyayama.

Impedir que surjan pensamientos impuros.

Alejar los pensamientos impuros que hayan surgido en la mente.

Alentar el surgimiento y desarrollo de pensamientos virtuosos.

Desarrollar y mejorar los buenos pensamientos ya surgidos.

Recta atención -samyak samriti.

-Atención al cuerpo como impuro (no significa descuidarlo).

-Atención a las sensaciones y emociones como dolorosas.

-Atención a las actividades de la mente como cambiantes.

-Atención a los fenómenos como transitorios, sin naturaleza propia.

Recta concentración-meditación correcta -samyak samadhi. Tranquilización, reestructuración de la mente, fortalecimiento de la concentración voluntaria y desarrollo de la intuición o visión profunda

Karma

Causa-efecto: Cada acción produce un efecto, el que a su vez producirá otros efectos secundarios. Así, cada acción, cada pensamiento, producirá un diferente tipo de efecto, como si fueran semillas plantadas que, al encontrar en su momento los factores adecuados (tierra, sol, agua, etc.), germinarán como plantas y darán sus frutos de acuerdo a la acción que las produjo.

Nuestros actos (karma) anteriores condicionan nuestro presente, y a su vez, nuestro presente condiciona nuestro futuro. Este momento, el momento presente, es en el que realmente vivimos, y desde él podemos transformar o aprovechar las causas plantadas en el pasado, y crear las condiciones adecuadas para el futuro. Somos responsables de lo que nos sucede.

El Karma se produce atreves de: -cuerpo-mente-boca-

Renacimiento

Existen 6 vías de renacimiento o formas de existencia (gati), Devas, dioses o seres celestiales, asuras o seres iracundos, humanos, fantasmas hambrientos (preta) o espíritus famélicos, bestias y seres en los infiernos (naraka). Éstas constituyen el samsara, el ciclo de nacimientos y muertes sucesivos de un ser dentro de las diferentes formas de existencia, mientras no haya logrado su liberación del mismo y entrado al Nirvana.

Nirvana

Nirvana es una palabra que significa "cesación". Es decir, Buda afirmó que es posible un cese de ese círculo de la originación dependiente. Mientras no existe ese cese, nuestra experiencia común del mundo es llamada Samsara, o el mundo de los fenómenos. A menudo el Nirvana ha sido interpretado erróneamente desde otras religiones como un estado de quietismo o aislamiento, siendo algo completamente erróneo.

Vehículos

La enseñanza budista se transmitió principalmente de manera oral. Ésta, junto a numerosos escritos dispersos, fue compilada alrededor del año 100 a.C. en lo que se conoce como Canon Pali. Más o menos al mismo tiempo, un nuevo movimiento que será conocido posteriormente como Mahayana empezaba a surgir. A aquel cuerpo doctrinal ceñido a lo ya compilado en el Canon Pali, se lo conoce como Budismo Theravada, incorrectamente llamado Hinayana ("Vehículo menor").

Theravada (linaje de los antiguos) y Mahayana (gran vehículo) son por lo tanto, los dos movimientos del budismo.

Desde la perspectiva del budismo mahayana se habla también de vehículos, si bien esto no tiene que ver con estos dos tipos de budismo desarrollados en la historia, sino con dos aspiraciones distintas en la práctica. En el budismo Mahayana existe una máxima aspiración a un despertar universal, y así aquella aspiración o camino hacia solamente el despertar individual, es llamada Hinayana (pequeño vehículo).

Esta clasificación de Hinayana y Mahayana es por tanto algo exclusivo del budismo mahayana. De manera general se aplica bajo criterios históricos. En el mahayana, el término Hinayana se aplica para describir una aspiración del practicante, aunque esto ha ocasionado no pocas confusiones. La palabra hinayana se refiere a determinada idea respecto al objetivo del camino budista, pero no se refiere al budismo Theravada como tradición budista.

El budismo Theravada está presente en India, Sri Lanka, Tailandia y otros países del sudeste asiático. El Mahayana florecería en el siglo I en China, el III y IV en Japón y Corea, el siglo VII pasaría a Tibet y más tarde a Mongolia.

Alrededor del siglo VII d.C., el tantrismo hindú entraría en China y Tibet. Esta fusión crearía el llamado budismo tántrico o Vajrayana. Sus seguidores se refieren a él como un tercer vehículo o movimiento, si bien de manera estricta se consideran los dos movimientos principales ya mencionados. En el budismo es bastante común que cada tradición escuela se vea ella misma como la más efectiva sobre el resto, aunque de manera general la comunidad budista es bastante armoniosa.


Escrituras sagradas

En el budismo agrupan el saber escrito en lo que se determina como canon. En el budismo de Therevada se utiliza el canon pali, el budismo mahayana utiliza básicamente el mismo pero a añadido otros escritos atreves del tiempo que no han sido considerados sagrados por la tradición Therevada.

El canon pali esta compuesto por 3 partes:

Vinaya : colección de textos concerniente a las reglas de conducta de laicos y monjes, con historias a propósito de cada norma y soluciones a los problemas explicadas por Buda.

Sutra : Discursos atribuidos al Buda y a unos pocos de sus discípulos, con enseñanzas y prácticas.

Abhidharma : colección de textos que subrayan la filosofía subyacente en los Sutras. Es una parte analítica, muy densa y eminentemente filosófica.

Los cinco preceptos

Sin importar desde que movimiento budista se vea la comunidad esta compuesta por laicos y monjes, aunque con el tiempo el budismo se ha ido adaptando a otras culturas, países, no han perdido los preceptos básicos para los monjes y laicos siendo estos:

Tomo el precepto de no dañar criaturas vivas intencionadamente.

Tomo el precepto de no tomar lo que no me es dado.

Tomo el precepto de no mantener una conducta sexual incorrecta (dañina con otros o conmigo mismo).

Tomo el precepto de no hablar de manera dañina (mentir, rudeza, ostentación, cotilleo, charla vana).

Tomo el precepto de no tomar intoxicantes (que alteren la mente y me pongan en riesgo de romper los otros preceptos).

El budismo en la actualidad

De acuerdo con las estadísticas, el número oficial de budistas ronda los 300 millones, si bien al no existir un iglesia o autoridad y teniendo en cuenta la enorme diversidad de variantes, probablemente está cifra podría ser de unos 600 millones.

En Occidente el budismo tiene buena implantación en Estados Unidos, Australia, Inglaterra, Francia y Alemania. Siendo países laicos, está reconocido como religión por el estado en la mayoría de ellos.

En España, sólo las tres religiones monoteístas están reconocidas por el Estado, si bien el número de practicantes budistas no supera los 50.000. En América del Sur, los países con mayor implantación son la Argentina y Brasil.

CONCLUSIONES.

El budismo siendo no solo una religión sino una filosofía que plantea una forma de vida, en la que se esta ligada al sufrimiento desde el nacimiento hasta la muerte de tal modo que solo se puede liberar del sufrimiento a través de unos dogmas, normas o reglas por el cual no solo dejara el sufrimiento de lado sino que alcanzara un conocimiento mas aya de lo comprensible.

Al retomar la historia del budismo podemos ver como se empieza. Pues que su creador Siddharta Gautama crea esta filosofía o su forma de pensamiento en base a los del hinduismo tomando varias de sus prácticas, pensamientos, hasta dioses pues el budismo no considera a un dios a buda pero tiene como dios superior a Brahama y a buda como el representante humano de que se puede llegar a la gracia de brahama, por medio del conocimiento y la meditación profunda.

Buda se tomo como un representante y como se dijo anterior mente no un dios viéndolo de este modo se puede compara con Jesús de la cristiana pues aunque en cierto modo en esta religión lo toman como parte de dios se puede dar clara certeza que el fue en encargado con base en la religión judía de dar nuevas bases y pensamientos que se convirtieron en dogmas o reglas que pasaron a crear una nueva religión pero teniendo muchas bases con su religión madre al igual que el budismo con el hinduismo.

Aunque ambas religiones tiene en si fuertes lazos con sus religiones madres se diferencia fuertemente en aspectos importantes, tomando al budismo se diferencia con el hinduismo es un aspecto muy importante y básico para él, el budismo no da una explicación creacionista pues como se planteo anterior mente su forma de ver la vida es el humano y como este se relaciona con sus iguales que en son todos los seres vivos.

Una de las reglas fundamentales del budismo es respetar todas las formas de vida pues cada vida que nos da la madre naturaleza tiene el mismo valor y ninguna vale mas así una vida humana tiene el mismo valor que el de una cucaracha. Pero no solo se dañaría a un ser de forma física entonces también hay que tener un recto uso de la palabra. Más también se puede cuasar y autodañarse al tomar lo que no nos pertenece, teniendo una conducta sexual incorrecta y al tomar sustancias intoxicantes. De estas formas y muchas más se da el sufrimiento a uno y a los otros.

Para el sufrimiento se puede decir que hay una forma de de explicarlo y es por medio del "Karma" que se puede entender como dar el bien para recibir el bien.

Si actuaste bien recibirás bien a futuro al igual que en el mal, si se analiza en esencia tendrá cierto parecido con la doctrina cristiana con su frase "no hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti" se ve que en esencia plantean lo mismo si no quieres sufrir no hagas que otros sufras.

Hinduísmo (1ºBachillerato)

Hinduísmo (1ºBachillerato)

Para entender cualquiera de las filosofías que serán descritas, es importante darse cuenta que son religiosas en esencia. El principal objetivo de ellas es la directa experiencia mística de la realidad y ya que esta experiencia es religiosa por naturaleza, son inseparables de la religión. Más que para cualquiera de las otras tradiciones orientales, esto es verdad para el Hinduismo, donde la conexión entre filosofía y religión es particularmente fuerte.

El Hinduismo no puede ser llamado una filosofía, ni tampoco es una religión bien definida. Es, mejor dicho, un organismo socio religioso grande y complejo, que consiste de innumerables sectas, cultos y sistemas filosóficos e incluye variados rituales, ceremonias y disciplinas espirituales, como también la veneración de numerosos dioses y diosas.

El origen espiritual del Hinduismo se encuentra en las Vedas, colección de escrituras antiguas escritas por sabios anónimos, los llamados profetas Védicos. Hay cuatro Vedas, la más antigua de ellas es el Rig Veda. Escrito en Sanscrito antiguo, el idioma sagrado de India, las Vedas se han mantenido como la más alta autoridad religiosa para muchas de las secciones del Hinduismo.

Cada una de las Vedas consiste de varias partes que fueron compuestas en diferentes períodos, probablemente entre 1500 y 500 años a.C. La parte más reciente es la llamada Upanishad que contiene la esencia del mensaje espiritual del Hinduismo. Ha guiado e inspirado a los sabios hindúes por los últimos 25 siglos de acuerdo al consejo dado en sus versos:

 

"Tomando como un arco el gran arma del Upanishad,

Debes de colocar sobre él una flecha afilada por la meditación.

Estirarlo con un pensamiento dirigido a la esencia de Aquello

Y penetrar, amigo mío, aquel Imperecedero como el blanco"

La base de todo el Hinduismo, es la idea de que la plétora de cosas y eventos que nos rodean no son sino diferentes manifestaciones de la misma realidad última. Esta realidad, llamada Brahman, es el concepto cohesionador que le da su carácter de unidad al Hinduismo, a pesar de la veneración de variados dioses.

Brahman, la realidad cúspide, final, se entiende como el ’alma’ o esencia interior de todas las cosas. Es infinita y más allá de cualquier concepto; no puede ser comprendida por el intelecto ni puede ser adecuadamente descrita con palabras: "Brahman, sin comienzo, supremo: más allá de lo que es y más allá de lo que no es"-"Incomprensible es aquella Alma Suprema, ilimitada, no nacida, no puede racionalizarse, impensable".

Aun así la gente quiere hablar sobre esta realidad y los sabios hindúes con su característico gusto al mito se han imaginado Brahman como divino y hablan sobre Aquello en un lenguaje mitológico. A los diversos aspectos de lo Divino se les ha dado distintos nombres de variados Dioses venerados por los hindúes, pero las escrituras dejan muy en claro que no son más que reflejos de una única realidad última:

 Esto que la gente dice, ’Venera este Dios!, Venera aquel Dios!’ -uno tras el otro-esto es realmente la creación de él [de Brahman]! Y él mismo es todos los Dioses.

 La manifestación de Brahman en el alma humana se llama Atman, la idea que Atman y Brahman, el individuo y la realidad última, son uno, es la esencia del Upanishad.

Aquel que es la más fina esencia, todo este mundo lo tiene como su alma. Esta es la realidad. Este es Atman. Aquel eres tú.

Tema recurrente en la mitología hindú es la creación del mundo a través del auto-sacrificio de Dios-- ’sacrificio’ en el sentido original de ’hacer sagrado’-- y así Dios se transforma en el mundo que, al final, nuevamente se transforma en Dios. Esta actividad creadora de lo Divino se llama lila, el juego de Dios, y el mundo se considera una etapa de la obra teatral divina.

El mito de lila, como la mayoría de la mitología hindú, tiene un fuerte sabor mágico. Brahman es el gran mago que se transforma en el mundo y realiza este acto con su "poder creador mágico", que es el significado original de maya en el Rig Veda. La palabra maya, uno de los términos más importantes en la filosofía hindú, ha cambiado de significado a través de los siglos.

Desde ’poder’ o ’fuerza’ del divino actor o mago, se transformó en el estado psicológico de cualquier persona bajo el hechizo de la obra teatral mágica. Mientras confundamos la infinidad de formas de la divina lila con la realidad, sin percibir la unidad de brahman dentro de todas estas formas, estamos bajo el hechizo de maya.

Por lo tanto, maya, no significa que el mundo es una ilusión, como equivocadamente se dice. La ilusión meramente se encuentra en nuestro punto de vista, si pensamos que las formas y estructuras, cosas y eventos, que nos rodean son realidades de la naturaleza, en vez de darnos cuenta de que ellos son conceptos creados por nuestras mentes empeñadas en medir y categorizar. Maya es la ilusión de tomar estos conceptos por realidades, de confundir el mapa con el territorio.

En la visión hindú de la naturaleza, por lo tanto, todas las formas son relativas, fluidas, el siempre cambiante maya, conjurado por el gran mago de la divina obra teatral. El mundo de maya cambia continuamente pues el divino lila es una obra rítmica y dinámica. La fuerza dinámica de la obra es karma, otro concepto importante del pensamiento hindú. Karma significa ’acción’. Es un principio activo de la obra, la acción total del universo, donde todo está dinámicamente conectado con todo el resto. ’Karma es la fuerza de la creación, de la cual todas las formas obtienen su vida’.

El significado de karma, como el de maya, ha sido bajada desde su nivel cósmico original al nivel humano, donde ha adquirido un sentido psicológico.

Mientras nuestra visión del mundo sea fragmentada, mientras estemos bajo el conjuro de maya y pensamos que estamos separados de nuestro ambiente y que podemos actuar independientemente, estamos atados por karma. Liberarse de las ataduras de karma significa darse cuenta de la unidad y armonía de toda la naturaleza, incluyendo al humano, y actuar de acuerdo a esto.

Toda acción sucede en el tiempo por la interrelación de las fuerzas de la naturaleza, pero el hombre perdido en su engaño egoísta piensa que él mismo es el actor.

Pero el hombre que conoce la relación entre las fuerzas de la naturaleza y acciones, ve como algunas fuerzas de la naturaleza trabajan sobre otras fuerzas de la naturaleza, y por ello deja de ser su esclavo."

 

’BHAGAVAD GITA’

Liberarse del conjuro de maya, romper las ataduras de karma, significa darse cuenta de que todo fenómeno que percibimos con nuestros sentidos son parte de la misma realidad. Significa experimentar, completamente y personalmente, que todo, incluyéndose uno mismo, es Brahman. Esta experiencia es llamada moksha, o ’liberación’ en la filosofía hindú y es la esencia misma del hinduismo.

El hinduismo mantiene que existen innumerables maneras de liberarse. Nunca se esperaría que todos sus seguidores lograran acercarse a lo divino de la misma manera y por ello provee diferentes conceptos, rituales y ejercicios espirituales para diferentes modos de conciencia. El hecho que muchos de los conceptos o prácticas sean contradictorias no preocupa en lo más mínimo a los hindúes pues ellos ya saben que Brahman está más allá de conceptos e imágenes. Debido a esta posición se explica la gran tolerancia que es característica del hinduismo.

Algunos de los dioses mas relevantes dentro del panteón Hindú son:

Brama

Es el dios creador del universo. Se le suele representar con 4 cabezas y 4 brazos, cada uno de los cuales sostiene uno de los 4 Vedas (la tradición dice que estos libros sagrados surgieron de su boca). El vehículo de Brahma es la oca. Sólo si Brahma permanece despierto la vida es posible. Cuando duerme, todo, excepto los dioses, mueren. Pero no debemos alarmarnos, pues, ¡un día de Brahma dura más de 8 billones de años!. Muchas veces aparece sentado en un loto, flor que simboliza la creación y la vida.

Actualmente el culto a Brahma prácticamente ha desaparecido y sólo se conserva un templo en su honor en Pushkar en Rajasthán

Vishnu

Al igual que Brahma se le representa con 4 brazos que sujetan un mazo (símbolo de poder), una flor de loto (símbolo de pureza), una caracola (el sonido que se produce al soplar por ella simboliza la vibración cósmica origen del universo) y una rueda dentada, arma con la que resulta invencible.

Visnú es el dios más popular en la India y ya se ha reencarnado 9 veces en la tierra. Según la profecía todavía falta la décima reencarnación en forma del guerrero Kalki. Las 3 primeras reencarnaciones de Visnú fueron en forma de animales (pez, tortuga, jabalí), la cuarta una mezcla de animal y hombre y el resto como seres humanos. Los avatares más conocidos son el séptimo (Rama), el octavo (Krishna) y el noveno (Buda).

Su vehículo sagrado es Garuda, mitad pájaro, mitad bestia.

Shiva

Aunque es el dios destructor no es el dios cruel y despiadado que causa la muerte de los seres humanos. Su labor es otra: Brahma crea el universo, Visnú lo sostiene durante un día de Brahma y finalmente Siva lo destruye para permitir que todo pueda ser creado de nuevo. Brahma entonces dormiría durante una noche (de igual duración que el día mencionado) y después volvería a crear el universo, repitiéndose todo el ciclo de nuevo.

En su faceta de asceta y maestro de yoga se le representa con el pelo largo sujeto en un moño, un taparrabos, rayas horizontales en la frente y el cuerpo cubierto de ceniza. Es fácil identificar a los sadus seguidores de Siva por esos mismos atributos.

En Benarés seguro que los veréis, puesto que según la leyenda esta ciudad fue creada por Siva. En Benarés el fervor religioso hacia Siva se manifiesta en los numerosos templos y pequeños altares erigidos en su honor que encontramos a cada paso. En todos ellos veremos una columna redondeada denominada "lingam". Es el falo de Siva que simboliza la fertilidad.

Pero quizás la representación más conocida de Siva es bailando el baile cósmico que representa la fuerza vital: un pie apoyado en el suelo, otro en el aire, los brazos extendidos alrededor de un círculo de fuego. En su cabeza a veces aparece la diosa Ganga que representa al río Ganges (en la India todos los ríos son diosas).

En otras ocasiones el dios se muestra sosteniendo un tridente (símbolo de la Trimurti) junto a su vehículo el toro Nandi.

Amanecer

Amanecer

Amanece el hoy.

 

Decir esperanza, es decir hoy.

Decir mañana, es decir futuro.

Decir pasado, es decir recuerdo.

Donde queda todo el ayer,

 

Amanece el hoy.

 

Buscaremos entre sueños

Frustradas recompensas,

Hallaremos en la realidad

Los merecidos quehaceres.

 

Amanece el hoy.

 

Donde se acaba la ilusión,

Nacerá la realidad;

Donde se acaba la utopía,

Nacerá la verdad.

 

Amanece el hoy.

 

Busquemos juntos el amor,

Hallemos juntos el sueño,

Desterremos juntos el olvido,

Florezcamos juntos el seco leño.

 

Amanece el hoy.

Valores

Valores

Los valores fundamentales del ser humano, no son los valores impulsados por una mayoría dominante. Lejos de eso, todo valor ha de pasar por el filtro la propia conciencia, dado que es así como realmente se descubre su certeza. Nadie puede alardear de ser solidario si el concepto de solidaridad no es algo que emana de su interior. Nadie puede decir que es comprensivo si sigue atado a los ancestrales tabúes de lo que huele a viejo. Una garantía de nuestros valores la encontramos en la tranquilidad de nuestra mente, es decir, cada uno sabe si está actuando bien o no; es algo intrínseco al propio ser humano. Por supuesto que hay que tener el oído bien abierto al baremo externo, pero en la interioridad ese baremo es solamente un referente, importante por supuesto, pero referente.

Me “encanta” ver a esas personas que se atreven a establecer valores universales desde lo subjetivo. Lo curioso es que normalmente su propia vida no tiene nada que ver con lo que intentan implantar a los demás. La libertad no es simplemente un concepto, es un estilo de existencia. Curiosas me resultan también esas otras personas que pasan por la vida dando lecciones de moral, de comportamiento, y de otras tantas cosas; cuando su quehacer diario dista mucho de su hablar cotidiano. Un ejemplo claro son algunos políticos, que nos hablan de la necesidad de “ajustar el cinturón” mientras su discurso es pronunciado en mesas bien cubiertas de referentes poco claros de humildad. Otro ejemplo podrían ser “algunos” eclesiásticos que discursean sobre lo importante que es no meter a la Iglesia en política, a la vez que preparan “manifestaciones” cuyo lema es solo una escusa para otros fines. Y el último ejemplo que podemos encontrar al pie de la calle: los que suelen pronunciar la famosa frase “yo tengo muchos amigos gays”, como si se tratase de objetos a mitad de precio que se compran en Ikea, a la vez que miran de reojo a aquellos cuya condición sexual es distinta marcando la suya como la obligatoria, claro que muchos de ellos son pobres de corazón que viven su condición sexual como una condena y lo que no pueden soportar es que otros la vivan con libertad. Los auténticos valores no entienden de discriminación, ni intentan imponerse, ni tan siquiera buscan la honra de los demás. Y no lo hacen porque conllevan en sí mismos la pura libertad y no necesitan el reconocimiento de nadie.

Es importante no perder de vista quienes somos, quienes éramos y quienes podemos llegar a ser. Es importante porque nuestra propia historia es la que va forjando nuestra vida presente y futura. Podemos encontrar grandes y auténticos ejemplos que nos sirvan de referente, pero curiosamente, los que lo son, nunca han buscado implantar nada en los demás, ni tan siquiera juzgar nada; ni ser ejemplo de nada. Quien busca ser ejemplo de algo, normalmente es ejemplo de lo contrario.

Muchos son los que desean convertirse en dioses. El auténtico Dios, solo desea ser cercano a las necesidades del ser humano, no busca juzgarlo. Para mí, Jesucristo no predica valores, los vive. Y para mí, Jesucristo está más en muchas personas humildes y sencillas que en grandes boatos hermosos por fuera y vacios de contenido.

En la sabiduría.

En la sabiduría.

 

Engulle tú, sabiduría, el mundo;

Engulle tú, mundo, al hombre;

Y tú, hombre, deja pasear los oleajes

Del saber en el ínfimo mar de la ignorancia.

Navega sobre el puro conocimiento

Cual capitán conduce su nave al naufragio.

No sufras hombre, no padezcas,

Que han de llegar los días aciagos

En que tu timón marche en soledad,

Mientras la brújula de tu vida

Se pierde en lo espeso

De los océanos furiosos y atrayentes.

Hay tormenta en alta mar,

Tempestad de conceptos que van filtrándose

Por entre las viejas maderas de ese tu caparazón

Al que algunos llaman cerebro.

Pero tranquilo, aún queda lugar para la esperanza

En los lejanos puertos, donde la brisa

Empañada de ignorancia,

Conduce los cerebros a la pura inocencia.

Donde no habrá más ni menos,

Sabios ni tontos, locos ni vehementes;

No, en aquella orilla trasparente,

Será la inocente ignorancia la reina.

Ignorancia que nos devolverá

Al nuevo renacer, a los cielos nuevos,

Y a la tierra nueva que hoy,

Mi mente y tuya anhelan,

Plagadas del cáncer del saber, del conocimiento,

Que nos aleja cada vez más,

De la anhelada inocencia de la ignorancia.

 

Una imagen, vale por mil palabras...

Una imagen, vale por mil palabras...

Gracias amigos,Gracias, garreños, gracias a todos los que habéis estado junto a mí estos últimos días. GRACIAS

Para mi amiga "la panaera de los Garres", que quería saber como murió San Antonio

Para mi amiga "la panaera de los Garres", que quería saber como murió San Antonio

Los padres de San Antonio eran muy ricos y querían ver a su hijo como distinguido hombre de sociedad. Él, en cambio, quería ser pobre por amor de Cristo y por eso se hizo franciscano.

Antonio era un gran predicador. Lo mandaron como misionero por numerosas ciudades por Italia y Francia. Convirtió a muchos pecadores sobre todo con su buen ejemplo. Cuentan que mientras oraba en su habitación se le apareció Jesús, le puso las manitas al cuello y lo besó. Antonio recibió esta gracia extraordinaria por que mantuvo su alma limpia incluso del mas mínimo pecado y amaba mucho a Jesús.

Cuando Antonio enfermó se retiró a un monasterio en las afueras de Padua, donde murió a la edad de 36 años, el 13 de Junio de 1231.

Treinta y dos años después sus restos fueron trasladados a Padua. La lengua se conservaba íntegra, sin haberse corrompido mientras que el cuerpo estaba aniquilado.
Sucedieron muchos milagros después de su muerte. Aun hoy día le llaman el Santo "de los milagros". Su fiesta se celebra el 13 de junio.

Certezas

Certezas

 

Si busco entre los recuerdos del ayer, me hallo con sorpresas inesperadas. Parece como si el tiempo fuese un devenir de acontecimientos que van a desembocar en el hoy, parece como si el pasado fuese tan solo un suspiro que pasó, un anhelo de esperanzas, un no se qué que me hace sentarme en el silencio para respirar. Una infancia poco vivida, una adolescencia arrebatada, un sonreír a la vida con burla; en definitiva, un sarcasmo de pasados y presentes que hoy se desvanecen como la hoja de periódico en el agua. Nunca pensé que sería posible sonreír desde lo profundo, sentir el aire en los pulmones. Nunca imaginé que podría decirte hoy que las cadenas de la inconsciencia parecen derretirse. Quiero sentir como puedo cerrar mis ojos y que el peso de los párpados lo sea solo por el cansancio. Despertar disfrutando el sol con el frío de la mañana. Notar que mi respiración no lo es de angustia ni desesperación, poder descubrir que es posible amar más allá de lo establecido, que es posible perdonar sin que el corazón esté obligado. Los recuerdos son solo eso, recuerdos. La vida es lo importante, vivirla de lleno, hacerle frente como quien siente el peligro y el dominio de una moto acelerada. La certeza empieza hoy, la incertidumbre acabó ayer. ¿Sabes? Descubrir la mirada de un niño es poder descubrir la aventura de cada día; la escasez de nuestra condición y la grandeza de lo que somos capaces de amar. No estoy solo, tú estás aquí. Por primera vez puedo sentirlo, no estoy solo. El recuerdo es el sueño de los idiotas, la vida es la esperanza de los que aman y sienten el amor. La vida se pasa de dos maneras, sirviendo a los intereses de los demás, o sirviendo a los intereses del interés. Adiós soledad, esta vez no me has ganado la batalla, esta vez soy yo quien se sube a la cima de la montaña para ver como te alejas. Adiós incertidumbre, esta vez soy yo quien se siente seguro y protegido. Adiós recuerdos que me habéis torturado, ahora seré yo el azote de vuestro sueño. Gracias vida por existir. Gracias amor por hacerme comprender. Gracias amanecer por poder contemplarte. Gracias Dios por sentir tu presencia y tu fuerza. Gracias corazón por enseñarme a Amar. Ya no podré hallar sorpresas en mis recuerdos, porque miraré el pasado sonriendo, porque la niñez robada volverá, porque la adolescencia arrebata ahora es mía. Porque la soledad es ya un chiste sin risa. Ahora siento el aire en mis pulmones y la sangre correr por dentro de mí. Ahora siento que es posible amar sin condiciones.

A mi amiga Ami (no olvidé tu petición)

A mi amiga Ami (no olvidé tu petición)

LA PARRANDA
(CANTO A MURCIA)

En la huerta del Segura cuando ríe una huertana resplandece de hermosura toda la vega murciana.
Y en las ramas del naranjo brotan flores a su paso huertanica de mi amor tú eres pura y eres casta como el azahar.
En la huerta del Segura cuando ríe una huertana resplandece de hermosura toda la vega murciana.
Y mirándose al pasar en la acequia del jardín, en el agua se reflejan como flores que salieron para verla sonreir como flores que salieron para verla sonreir.
Huerta risueña huerta que siempre frutos y flores das.
Murcia la que cubierta en todo tiempo de flor estás.
Murcia son tus mujeres gala de tu palmar.
Murcia qué hermosa eres tu huerta no tiene igual
(bis)
En la huerta he nacido para amar y vivir.
En tu campo labrado con noble trabajo me quiero morir.

¡¡Effetà!!

¡¡Effetà!!

CARTA DEL APÓSTOL SANTIAGO 2, 1-5

Hermanos:

No juntéis la fe en Nuestro Señor Jesucristo glorioso con la acepción de personas. Por ejemplo; llegan dos hombres a la reunión litúrgica. Uno va bien vestido y hasta con anillos en los dedos; el otro es un pobre andrajoso. Veis al bien vestido y le decís: "Por favor, siéntate aquí, en el puesto reservado." Al otro, en cambio: "Estate ahí de pie o siéntate en el suelo". Si hacéis eso, ¿no sois inconsecuentes y juzgáis con criterios malos? Queridos hermanos, escuchad: ¿Acaso no ha elegido Dios a los pobres del mundo para hacerlos ricos en la fe y herederos del reino que prometió a los le aman?

EVANGELIO SEGÚN SAN MARCOS 7, 31-37

En aquel tiempo, dejó Jesús el territorio de Tiro, pasó por Sidón, camino del lago de Galilea, atravesando la Decápolis. Y le presentaron a un sordo, que, además, apenas podía hablar; y le piden que le imponga las manos. Él, apartándolo de la gente a un lado, le metió los dedos en los oídos y con la saliva le tocó le lengua: Y mirando al cielo, suspiró y le dijo:

-- Effetá (esto es, "ábrete").

Y al momento se le abrieron los oídos, se le soltó la traba de la lengua y hablaba sin dificultad. Él les mandó que no lo dijeran a nadie; pero, cuanto más se lo mandaba, con más insistencia proclaman ellos. Y en el colmo del asombro decían:

-- Todo lo ha hecho bien; hace oír a los sordos y hablar a los mudos.

 

Una vez más nos encontramos a un Jesús caminante, un Jesús que no se queda sentado esperando a que vengan a él. lejos de eso él recorre el camino, parece como si todo el largo y polvoriento camino que hace vaya dirigido a encontrarse directamente con aquel sordo que apenas podía oir. Aquel que en su contexto era considerado un pecador por ser un enfermo. No le importa, él sabe cuál es su misión: el encuentro con quien le necesita, con quien necesita de su presencia para poder abrir sus ojos y ver la luz, la luz de la verdad y del amor. Con quien le necesita para poder soltar su lengua y no ser callado por la injustica de la tradición judía, una tradición que ya le había condenado. “Effetá”, ábrete. No es una petición, es una orden dirigida a las trabas físicas, dirigida a toda una ley impuesta y que aleja de Dios. Así lo expresa Santiago: No juntéis la fe en Nuestro Señor Jesucristo glorioso con la acepción de personas. Tender la mano en nombre de Jesucristo es no hacer acepción de personas, no valorar a los demás por su rango o condición. Effetá significa abrir nuestro propio corazón para que en él tengan cabida todos, absolutamente todos, no solo los que nos benefician o agradan. Es abrirnos al entendimiento y ser solícitos a la Esperanza. Son muchos los que en nuestros días carecen de esa Esperanza, una esperanza tan radical que no entiende de convencionalismos, que no sabe de clases sociales o barreras humanas. Cuando el ser humano busca tan solo la esperanza del mundo, la que nos proporciona lo pasajero, su paso le hace caer en un profundo pozo de desesperación, en una falta de ilusión que acaba ser la condena a muerte del propio ser. La Esperanza del “effetá”, es distinta, nueva, renovadora. Es Cristo mismo quien la ofrece, y ante ella no existe la traba del  hablar humano. En ocasiones llenamos nuestras bocas con palabras estupendas, nuestras mentes con ilusiones utópicas y nuestros oídos con los alagos que necesitamos. Hay que bajar un poco más a la tierra, pisar el camino polvoriento que pisa jesus, darse cuenta y ser conscientes de los que nos esperan para poder sentir nuestra mano tendida. Madre Teresa de Calcuta vivió ésta realidad muy de cerca. No se quedó aislada del mundo compadeciéndose de los necesitados, buscó esa presencia de Cristo en los más pobres de espíritu. Nunca quiso ser distinta, nunca quiso el alago humano ni los aplausos pasajeros.  Queridos hermanos, escuchad: ¿Acaso no ha elegido Dios a los pobres del mundo para hacerlos ricos en la fe y herederos del reino que prometió a los le aman?”. La clave de ser heredero del reino no radica en ocupar un status o una posición en la Iglesia, ni en la sociedad, ni en el mundo. La clave de ser herederos del reino radica en ser elegidos, elegidos para ser testigos de esperanza, desatadores de nudos que hacen al ser humano vivir en la mudez. Quien no denuncia la injusticia, quien se conforma con vivir, quien calla el mal; no es testigo de Cristo ni heredero del Reino, porque quizás, la impasibilidad de su existencia ya es la herencia recibida y no puede reclamar otra. Los pobres que el mundo rechaza son los preferidos de Dios. Tenemos que tener mucho cuidado, porque puede que ocasiones hayamos hecho de nuestras comunidades cristianas, de nuestras iglesias, ámbitos de los “bien vestidos”. La palabra de Dios nos reclama la necesidad de recordar, que en nuestras comunidades,  no hay “bien vestidos”, que el orden es inverso, los harapientos son ahora los elegidos, son evangelio viviente. Ánimo, nuestro espíritu aún puede volver a ser pobre y necesitado de Dios, todo está en dejarse meter los dedos en los oídos y en dejar que nuestros ojos sean manchados con la saliva de Cristo, cada segundo que pasa es una nueva oportunidad para salir al camino y esperarle, para dejarle hacer en nosotros el milagro, para que nuestro corazón pueda sentirse interpelado por el “effetá”.

 

A los sembradores de cizañas en nombre de Dios...

A los sembradores de cizañas en nombre de Dios...

Me pregunto cuantas veces tendremos que redescubrir lo importante que es no juzgar. Me lo pregunto, y hoy con más intensidad. Puedo comprender a aquellos pobres incultos cuyas vidas están tan vacías, que necesitan llenarla con algo. Pero no puedo comprender a aquellas otras personas que se creen con el derecho de dar consejos sin que se les pidan, es decir, de meterse en la vida de los demás sin ser llamados. Aquellas personas que se creen con el poder de saber lo que es bueno o malo para ti; de hacer sus pronósticos buscando que el resultado sea lo que ellos mismos desean. Pero vamos a ver: ¿quién eres tú para aconsejar, pronosticar o juzgar, y hacerlo además en nombre de Dios? Nunca la buena intención fue el justificante del dolor ajeno. Nunca lo que yo pienso es lo que los demás deben de hacer. Tengo que aprender a meterme en lo mío, a estar cerca cuando me pidan ayuda, pero no a meterme creyéndome el salvador del mundo. Ya lo dice el refrán: “los toros se ven muy bien desde la barrera”; estar detrás de la barrera te da la libertad de opinar, de sentenciar, de pronosticar. Pero tú estás detrás de la barrera, no en la plaza, en la plaza estoy yo y quien yo quiera que esté a mi lado. Este domingo pasado, Jesús nos decía en el Evangelio: “hipócritas”, no era una amenaza, era una llamada de atención a vivir en la verdad del Amor de Dios, y eso es lo que intentamos los que nos llamamos cristianos; lo que nunca haremos será hablar por boca de Dios haciendo a los demás sufrir.

¿Qué es lo que quiere Dios?, Dios quiere la felicidad de la persona, porque para eso nos ha creado. Y puedo admitir estar equivocado, pero lo que nunca y de ninguna manera admitiré que “algunos”, desde espiritualidades despegadas de la tierra se crean con el poder de decidir por mí lo que tengo que hacer con mi vida, porque eso SEGURO QUE NO es lo que quiere Dios.

Dedicaos a lo vuestro (que podrías hacerlo mucho mejor), y acudid cuando se os llame. No elevéis juicios divinos que se pueden volver contra vosotros mismos.

Esto no es más que el consejo de un amigo para otros amigos. A buen entendedor, pocas palabras bastan: rezad más y juzgad menos, orad más e imponed menos vuestras bondades. Quizás tengáis un problema (y ojala me equivoque), es posible que creáis haber descubierto el Amor de Dios, pero habéis olvidado que ese Amor nunca te dice lo que tienes que hacer, que ese amor parte de la libertad que Dios nos regala. No la coartéis vosotros en su nombre, porque entonces, los hipócritas puede que seáis vosotros.

Yo soy feliz, si vosotros no lo sois y necesitáis manejar la vida de los demás, revisad la vuestra a luz del Evangelio; pero no seáis sembradores de cizañas, que bien sabéis lo que les ocurre según las parábolas de Jesús. Ánimo, que, a pesar de todo, Dios os quiere.

 

¿Quién puede contestarme a éstas preguntas?

¿Quién puede contestarme a éstas preguntas?

La pregunta es bien sencilla y excesivamente complicada a la vez: ¿de qué somos prisioneros?, ¿de nuestros pensamientos?, ¿de los de los demás?. ¿Somos libres?, ¿condicionamos nuestras vidas a la mirada crítica?. ¿Se puede ser feliz viviendo al margen del "gran hermano"?. ¿El ladrar de los perros rabiosos, nos convierte en hacedores de rabias?. ¿Vivimos para los demás o por los demás?. ¿Los que nos llamamos cristianos, vivimos como tales o solo honramos a Dios con los labios?, ¿puede una persona llamarse cristiana y permitir la injusticia?. Tenemos mucho que aprender de los que se llaman ateos... Si alguien puede que conteste a estas preguntas, yo ya lo he hecho.